Глава 3. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Политико-правовая мысль раннего периода.

Период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли.

Платон. Учение Платона об обществе и государстве.

Аристотель. Учение Аристотеля об обществе и государстве.

Политико-правовая мысль периода эллинизма.

Развитие древнегреческой политико-правовой мысли охватывает длительный период (более тысячи лет — с конца VII в. до н. э. до VI в. н. э.). Несмотря на это древнегреческую политико-правовую мысль сле­дует рассматривать как единое, своеобразное, хотя и не изолированное, явление в развитии правосознания человечества.

В Х-ІХ вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции, в южной части Балканского полуострова, на западном побережье Малой Азии, в современной южной Италии и в прибрежных греческих городах ост­рова Сицилия высшего расцвета достигло античное рабовладельческое общество. Одним из важнейших явлений и результатов исторического развития Древней Греции была древнегреческая политико-правовая мысль. Особенность раннего периода (IX-VI вв. до н. э.) состоит в том, что в это время древние мифы теряют сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Это отчет­ливо просматривается в поэмах Гомера и Гесиода.

Гомер (его жизнь и творчество относятся к VIII в. до н. э., а описыва­емые в поэмах "Илиада" и "Одиссея" события — к XIII в. до н. э.) был выразителем идеи развитой и ревниво оберегаемой гражданственности, согласно которой полис ставится выше всего. Человек внеполисный,

17

 

внегосударственныи, внегражданственныи вызывает только сожаление и презрение. Внегражданственные циклопы в "Одиссее" сознательно изображены в виде карикатуры. В "Одиссее" незнакомцу всегда задает­ся вопрос: "Где твой город (polis) и где твои родители"? Поэмы Гомера "Илиада" и "Одиссея" пронизаны острым чувством родины. Идеология Гомера, уходя корнями в общинно-родовую формацию, отражает также нарождающуюся цивилизацию, восходящий гуманизм, включая критику разлагающейся родовой аристократии, скептическое отношение к богам и героям, вполне определенную антивоенную позицию и гуманизм в мо­рали, религии и эстетике.

Исследователи жизни и творчества Гомера отмечают, что ему не чужд был критический подход и к новому, только зарождающемуся рабо­владельческому обществу. Гомер находился как бы между двумя соци­ально-историческими формациями, благодаря чему его идеология очень глубока и содержательна. С одной стороны, живя в пределах общинно-родовой формации, Гомер тонко чувствует ее, даже любуется ею, но, с другой стороны, начинает видеть недостатки этой новой, зарождаю­щейся формации.

В поэмах Гомера, на которых воспитывалась в дальнейшем вся Элла­да, Зевс в нравственно-правовой плоскости выступает как верховный за­ступник всеобщей справедливости (дике), сурово карающий тех, кто творит насилие и неправедный суд. В. Нерсесянц отмечает, что употреб­ляемые Гомером понятия "дике" (справедливость) и "темис" (обычай, обычное право) существенны для характеристики правопонимания в ту героическую эпоху (конец II — начало I тыс. до н. э.), которую принято называть "гомеровским обществом", "гомеровской Грецией". И это дей­ствительно так. Справедливость (дике) является у Гомера основой и принципом сложившегося обычая, обычного права (темис); обычное же право (темис) есть известная конкретизация вечной справедливости (дике), ее присутствие, проявление и соблюдение в отношениях между людьми, да и во взаимоотношениях богов. Интересно и то, подчеркива­ет В. Нерсесянц, что причитающаяся каждому (богу или человеку) по справедливости и обычаю честь передается Гомером с помощью слова тиме. У каждого (бога или героя) своя честь (тиме) и, следовательно, свое индивидуальное право — притязание [3, с. 37].

Если Гомер ознаменовал собой канун классового общества, то Геси-од (VIII-VII вв. до н. э.) отражал уже ориентацию человека в пределах классового общества. Мифология, достаточно "расшатанная" уже у Го­мера, у Гесиода превращалась либо непосредственно в мораль (дидакти-

18

 

ческий эпос), либо в предмет собирательства и каталогизации (генеало­гический эпос). Идеи права и справедливого общественного устройства приобретают еще большее значение в поэмах Гесиода "Теогония" и "Труды и дни". Боги в его толковании олицетворяют различные нрав­ственно-правовые принципы и силы.

Попытки рационализации представлений об этическом и нравствен­но-правовом порядке в обществе получают дальнейшее развитие в твор­честве так называемых семи древнегреческих мудрецов, жизненная муд­рость которых, выраженная в кратких афоризмах, стала известна всей Элладе. Согласно Платону ("Протагор"), этими мудрецами были Клео-бул из Линд оса, Периандр из Коринфа, Питтак из Митилен, Биас из При-ены, Фалес из Милета, Хилон из Лакедемона и Солон из Афин.

Особого внимания заслуживает творчество Солона (между 640 и 635 — ок. 559 до н. э.), знаменитого государственного деятеля и законо­дателя [3, с. 38-39]. Именно с реформами Солона связано формирование демократического строя в Афинах. По происхождению Солон принадле­жал к знатному роду потомков царя Кодра, по образу жизни — к сред­ним слоям. Он прославился как одаренный оратор и мудрый советчик. В народе было популярным его крылатое выражение "равноправие вой­ны не производит". При этом состоятельным людям оно нравилось по­тому, что они ожидали равноправия по заслугам и личным достоин­ствам, тогда как неимущие ожидали благ от равноправия по мере и числу. Самого Солона обе стороны воспринимали с доверием: бога­тые — как человека зажиточного, а бедные — как человека честного. Со­гласно характеристике самого Солона, своими реформами он дал наро­ду столько силы, сколько следовало, не обделив его почетом, но и не потворствуя его спеси. "Я меж народом и знатью, щитом прикрывая обо­их, стал — и ни тем ни другим кривдой не дал побеждать" [18, с. 156].

Государство, по Солону, нуждается прежде всего в законном поряд­ке: беззаконие и междоусобица — наибольшее зло, порядок и закон — самое большое добро для полиса. Представляет интерес характеристика Солоном закона (и власти закона) как сочетания нрава и силы, причем речь идет именно об официальной силе полиса, а не о фактической силе борющихся сторон или частных лиц.

С возникновением философских систем этическая и правовая мысль становится разностороннее. Пифагор (580-500 до н. э.), в отличие от своих предшественников, не ограничивается практическими наставле­ниями. Он поставил вопрос о нравственном совершенствовании путем

19

 

ведения аскетического образа жизни и организовал с этой целью специ­альный союз, декларировавший слепое повиновение старшим, ревност­ное отношение к своим обязанностям, беспрекословное соблюдение обычаев, самообладание, умение отказаться от чувственных наслажде­ний, физическую выносливость и любовь к занятиям наукой и искус­ством. Но это была элитарная организация, предназначенная для вос­питания избранных — аристократов ума и характера. С их помощью пифагорейцы надеялись осуществить нравственное обновление обще­ства, в котором были бы свои законы правосудия для народа и особые законы для людей мудрых и просвещенных. Нравственный идеал, со­зданный пифагорейцами, носил печать аристократизма.

Определяющую роль во всем мировоззрении пифагорейцев, носив­шем во многом мистический характер, играло их учение о числах. Чис­ло, по их представлениям, — это начало и сущность мира. Исходя из это­го они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. В. Нерсесянц справедливо отмечает, что при освещении проблем права и справедливо­сти пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия "равенство", столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений. Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное [3, с. 39].

Основное положение политического мировоззрения Гераклита (ок. 544 — ок. 470 до н. э.) состоит в том, что власть должна принад­лежать меньшинству "лучших". Считается, что его книга "О природе" состояла из трех частей: в первой речь шла о природе, во второй — о го­сударстве и в третьей — о боге. Есть основания предполагать, что сохра­нившиеся фрагменты, в которых Гераклит размышляет о "законах", при­надлежат ко второй части его сочинения. Он пишет, что "за закон народ должен биться, как за (свои) стены". Гераклит прямо определяет закон как "повиновение воле одного" [27, с. 152-153].

Гераклит трактовал полис и его законы как отражение космического порядка. Проникнуться смыслом требований космического Логоса — означает искать и соблюдать меру во всем, справедливость в правосудии, чтить законы в общественных делах. Через меру и справедливость чело­веку открывается путь к космической гармонии и высшему совершен­ству. В этом заключен смысл человеческого бытия.

Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-право­вой мысли в V в. до н. э., следует обратить внимание на то, что ее раз­витию в значительной мере способствовало углубление философского и

20

 

социального анализа проблем общества, государства, политики и права. Новым в учении Демокрита (ок. 460-370 до н. э.) о культуре, кроме уче­ния о развитии, является мысль о том, что движущей его силой были нужда и польза, т. е. пригодность для удовлетворения нужды. По Демок­риту, первая и самая необходимая из всех потребностей есть добыва­ние пищи для того чтобы существовать. Второй является потребность в жилище, третьей — в одежде. Материальная потребность толкуется Демокритом как постоянно действующая коренная причина изменений, происходящих в обществе. Однако непосредственным поводом к воз­никновению этих изменений он считает осознание людьми пользы, ко­торую должны вносить в их жизнь нововведения. В учении Демокрита мысль о материальной причине изменений, стимулирующих развитие общества, сочетается с мыслью о роли сознания (осознания пользы) в жизни общества. Материализм — только фон объяснения, на первый же план выдвинута роль сознания.

Важное место в философском учении Демокрита занимает этика, ключевые положения которой определяются основными чертами его по­литического учения. Основа этики Демокрита — это мысль о том, что свободный грек — не изолированная от общества единица, а гражданин города-государства (полиса). Хорошо управляемое государство—самый надежный оплот для его граждан. Поэтому интересы государства нужно ставить превыше всего. Наилучшей формой государства Демокрит счи­тал демократию. В соответствии с его взглядами преимущества демок­ратического строя настолько велики, что, по его мнению, лучше быть бедным в демократическом полисе, чем богатым в монархии. Однако Де­мокрит ясно осознавал, что неоспоримые преимущества демократии не дают абсолютной гарантии того, что избранными всегда и во всех слу­чаях окажутся только лучшие из граждан. В современных ему полисах при частой смене выборных лиц бывшие правители, ушедшие с занима­емых ими должностей, нередко подвергались преследованиям со сторо­ны лиц, которые во время их правления были привлечены к ответствен­ности за совершенные ими преступления. Демокрит хотел создать в демократическом государстве условия, которые обеспечивали бы твер­дость демократических правителей в соблюдении и в защите ими демок­ратической законности, а также гарантировали безопасность граждан. Выборные лица, хорошо выполнявшие свои функции, не должны ожи­дать за это похвал — так же, как странно было бы хвалить тех, кто воз­вращает вверенные им на хранение деньги: ведь начальствующее лицо избирается не для того, чтобы дурно вести дела, а для того, чтобы делать это хорошо [28, с. 319].

21

 

Сохранилось несколько полулегендарных преданий о жизни Демок­рита. Отпрыск знаменитого рода, обладатель громадного наследства, Демокрит истратил все свое состояние на научные поездки. За это он якобы был привлечен к судебной ответственности, так как в те времена считалось преступлением непроизводительно тратить доставшееся от отца богатство. По преданию, Демокрит избежал кары, прочитав судьям вместо оправдательной речи свое сочинение, написанное на основе зна­ний, добытых во время научных путешествий. Эту информацию вряд ли можно считать достоверной, но в ней отразилось представление о том, какую память оставил после себя Демокрит как ученый и мыслитель, основным мотивом деятельности которого было страстное желание при­обретать знания и осуществлять научные исследования.

Идеологами рабовладельческой демократии в V в. до н. э. кроме Де­мокрита были также передовые софисты (с греч. sophia — мудрость). Они культивировали искусство красноречия—риторику, искусство спо­ра — эвристику, искусство доказательства — диалектику. Наиболее крупной фигурой среди античных софистов был Протагор (481 ^11 до н. э.) из Абдер. Он был идеологом рабовладельческой демократии, вид­ным политическим деятелем. Протагор считал, что рабовладельческая республика — наилучшая форма государства.

Большинство мыслей Протагора относится непосредственно к чело­веку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софис­ты переносят центр своего внимания с природы на человека. Это связа­но с общей ориентацией их деятельности, целью которой было "учить людей". Поэтому они уделяли такое большое внимание языку как сред­ству передачи "мнений", а также изучению человеческого "мнения" и приобретению "знаний".

Протагор прославился своим знаменитым тезисом: "Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществую­щих, что они не существуют". Поэтому невозможна всеобщезначимая истина. Для одного и того же человека никогда одно и то же не бывает истинным раз и навсегда в различное время, ибо "тот же" человек ста­новится со временем другим. В этом смысле все относительно. В этике и политике Протагор, как пишет А. Лосев, по-видимому, был не очень склонен последовательно проводить свой релятивизм. Известно его суж­дение о том, что если мы не знаем истины, то можем знать, по крайней мере, что полезно; в частности, нужны как медицина, поскольку она лечит больных, так и законодательство, поскольку в нас изначально вло­жены богами "справедливость" и "стыд". Здесь Протагор является сто-

22

 

ройником некоторого общественного и государственного субъективизма: что на самом деле истинно, мы не знаем; а то, о чем нам говорят есте­ственное право и государственные законы, для нас полезно. Государ­ственные законы так же преходящи, как и все сущее. Но пока существу­ет данный закон, ему необходимо повиноваться [25, с. 185-186].

Одной из интереснейших и популярнейших фигур в духовной исто­рии человечества является Сократ (469-399 до н. э.). Уже при жизни он был признан "дельфийской пифией", мудрейшим из всех людей. В цент­ре философских интересов Сократа — проблема субъекта (человека). Антропологический поворот, совершенный им в античной философии, подготовила софистика.

Сократ привлекал внимание решительно всем: внешностью и образом жизни, деятельностью и учением. Он всегда был одет скромно и неред­ко ходил босиком. По представлениям греков, столь высоко ценивших телесную красоту и уверенных в своей красоте, Сократ был безобразен: невысокого роста, приземистый, с отвисшим животом, короткой шеей, большой лысой головой и огромным выпуклым лбом. Смягчить впечат­ление от его некрасивой внешности не могла даже полная достоинства походка. Для эллинского типа красоты характерны правильные черты лица, прямой нос, большие выразительные глаза. У Сократа же был при­плюснутый вздернутый нос с широкими ноздрями, толстые, чувствен­ные губы, одутловатое лицо. Глаза у него были навыкате, да и по все­гдашней своей манере смотрел он чуть исподлобья. Словом, внешний вид Сократа противоречил представлениям греков о красоте, был как бы насмешкой над этими представлениями, карикатурой на них.

Однако этот человек, будучи столь непривлекателен внешне, обладал огромным обаянием. Он поражал и завораживал слушателей, когда на­чинал говорить и раскрывать свою душу.

Принципом своих философских размышлений и задачей философ­ского познания Сократ избрал высказывание, начертанное на храме Дельфийского оракула: "Познай самого себя". Одно из известнейших его изречений — "знаю, что ничего не знаю"—является, собственно, объяс­нением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал "воспитание людей", смысл ко­торого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложе­нии какой-то области знаний. В беседах и дискуссиях Сократ основное внимание обращал на познание сути добродетели.

Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Только наличие этих

23

 

добродетелей у правителя предопределяет выполнение им обществен­ных или государственных функций в управлении полисом, но ни в коем случае не выбор его с помощью жребия, как это повсеместно практико­валось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал такую практику демократии в своих беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках, перед храма­ми. Он приводил в качестве аргумента такой пример: кормчего на кораб­ле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, а только по спо­собностям и знаниям.

Сократ предпринял решительную попытку подчинить нравственным нормам мощь развивавшегося человеческого интеллекта. Он вьщвинул два типа оснований морали и права — объективные и субъективные. Сократ восстанавливает в правах натурфилософскую идею Логоса как космической необходимости. Законы государства и требования морали должны соответствовать высшей справедливости, предписываемой Ло­госом. Сократ доказывает существование объективных и всеобщих мо­рально-правовых норм. Будучи производными от божественных законов, они являются не относительными, а абсолютными. Важнейшее субъек­тивное основание морального и законопослушного поведения для Со­крата — знание. Знание — это путь к нравственному поведению. И на­против, незнание — путь к порокам и преступлениям. Зло чаще всего проявляется там, где человеку не известна суть добра и справедливости.

Как справедливо отмечается в "Истории философии права", в лице Сократа греческая философия вывела на арену духовной жизни пробле­му соотношения интеллектуального и нравственного начал. Софисты успели продемонстрировать огромную мощь, необычайную гибкость, чрезвычайную изворотливость человеческого интеллекта. У них мысль, не признававшая нравственных ограничений, часто обращалась во зло. Сократ же первым осознал, что интеллектуальное и нравственное нача­ла, эти два важнейших рычага цивилизации, должны уравновешивать друг друга. Чтобы разум не натворил бед, он должен быть обуздан нрав­ственными ограничениями [11, с. 42].

Сократ впервые попытался классифицировать формы государства, опираясь на свой религиозно-этический рационализм. Он выделил такие основные государственные формы, как монархия, тирания, аристокра­тия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной Сократ считал только аристократию, которую характеризовал как власть неболь­шого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи раз­вивает в своих трудах Платон.

24

 

Сократ — первый из трех великих философов классического перио­да. Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле "систематизатором" его воззрений был Платон. Именно он под­нял наследие Сократа на качественно новый уровень.

Рассматривая период расцвета древнегреческой политико-правовой мысли, основное внимание следует уделить Платону и Аристотелю. Ог­ромная одаренность, всесторонний охват изучаемых предметов, глубина разработки делают учения Платона и Аристотеля источниками влияния, далеко выходящего за рамки общества, в котором оба они жили. Этим объясняется то, что в пособии их творчество рассмотрено отдельно.

Платон (427-347 до н. э.) — один из величайших мыслителей не только античности, но и всей истории философии, политических и пра­вовых учений.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аполитичного мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и полити­ческим учреждениям. У него философский идеализм сочетается с глубо­ким интересом к общественным отношениям. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким вос­питанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития. Поэтому неудивительно, что общественно-полити­ческим проблемам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: написанный в зрелые годы долго разрабатывавшийся трактат "Государство" ("Политая") и "Законы" — произведение, создан­ное в глубокой старости. Они далеко не равноценны. В "Государстве" учение об обществе разработано в тесной связи с центральным учением платоновского идеализма — теорией "идей" — и несет на себе печать риторизма и непреклонности: идеальное сурово противопоставлено эм­пирической действительности как образец и норма должного. В то же время несмотря на всю резкость этого противопоставления в "Государ­стве" отражено удивительное знание и понимание столь резко критику­емой и отрицаемой Платоном эмпирической действительности.

Для Платона суть справедливого правопорядка состоит в состоянии человеческой души, которая имеет три составляющие — разумную, волевую и чувственную. Иначе говоря, у человека есть три высшие спо­собности — разум, воля и чувства. Каждой из них соответствует оп­ределенная добродетель: разуму — мудрость, воле — мужество, чув­ствам — умеренность. Этот принцип тройственного разделения Платон

25

 

переносит на социальную структуру общества, где должны быть три главных сословия: философы, правящие государством и обладающие мудростью; воины, с присущим им мужеством охраняющие государство; ремесленники с земледельцами, обеспечивающие общество всем необ­ходимым и ведущие умеренный образ жизни.

Подобно тому, как единство трех добродетелей — мудрости, муже­ства и умеренности является основой четвертой, высшей добродетели — справедливости, единение трех сословий в общей заботе о благе госу­дарства гарантирует справедливое общественное устройство. Взаимное сосуществование сословий обеспечивает стабильный правопорядок и позволяет достичь высшей цели идеального государства — справедли­вости [11, с. 44].

"Законы" по сравнению с "Государством" — произведение гораздо более "компромиссное". В нем смягчен прежний характерный для "Го­сударства" идеалистический ригоризм, сделаны далеко идущие уступки требованиям эмпирической реальности. К обоим большим трактатам примыкают, дополняя их, диалоги "Политик" и отчасти "Критон".

Аристотель (384-322 до н. э.) — величайший философ Древней Греции. Он учился у Платона, но не стал его учеником. По сравнению с прежними философами влияние Аристотеля на развитие человеческой мысли было самым существенным. По словам Ф. Энгельса, это "самая универсальная голова" среди древнегреческих философов. Он разраба­тывал вопросы философии, логики, психологии, естествознания, исто­рии, политики, этики, эстетики. Философские взгляды изложены Арис­тотелем в сочинениях "Метафизика" и "О душе", логическая теория — в "Категориях", первой и второй "Аналитиках", "Топике" и других ра­ботах. Логические сочинения Аристотеля были впоследствии объедине­ны его комментаторами в один труд под названием "Органон" (орудие, орган знания). Социально-политические взгляды Аристотеля изложены в "Этике" и "Политике", эстетические воззрения — в "Поэтике".

Отвергнув теорию аристократического "идеального государства" Платона, Аристотель создал собственную теорию рабовладельческого государства. Это, согласно Аристотелю, наиболее совершенная форма общения людей. Власть в государстве, по его мнению, должна принад­лежать не богатым, не бедным, а среднему слою рабовладельцев.

Этику Аристотеля (впрочем, как и всю политику) пронизывает прин­цип активной деятельности человека. При этом Аристотель отвергал уси­лия, направленные на обретение власти и наслаждений. Жизнь, в которой преобладают такие цели, он называл паразитической и характеризовал как "животную", свидетельствующую о "рабском образе мышления".

26

 

Достойной свободного гражданина Аристотель считал жизнь практичес­кую (т. е. наполненную политической деятельностью) либо теоретичес­кую (наполненную познавательной деятельностью и размышлениями). Недостаточно знать, что есть добродетель, следует действовать и жить в соответствии с нею. Лишь это обеспечивает удовлетворенность, бла­гость.

Справедливо утверждение Г. Щёкина о том, что "государство Арис­тотель рассматривал реалистически: государственный деятель не может ждать, пока наступят идеальные политические условия, а должен, исхо­дя из возможностей, наилучшим образом, в условиях лучшей конститу­ции управлять людьми — такими, каковы они есть, и прежде всего забо­титься о физическом и моральном воспитании молодежи" [55, с. 181].

Рассмотрим политико-правовую мысль периода эллинизма (вторая половина IV—II вв. до н. э.), нашедшую выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.

Эпикур (341-270 до н. э.) считал основой жизни естественное стрем­ление человека к счастью. Счастье — спокойное состояние, наиболее удовлетворяющее человека, т. е. гармония здорового тела и безмятежной души. Оно достигается путем удовлетворения необходимых естествен­ных потребностей человека, устранения телесных страданий и душев­ных тревог. Человек по природе своей ищет удовольствия и избегает страданий. Следовательно, в самом удовольствии нет ничего предосуди­тельного. Однако не ко всякому удовольствию следует стремиться и не всякого страдания нужно избегать. Мудрец знает, какие удовольствия предпочесть, как избежать наслаждения, за которым следует страдание, как перенести страдание, за которым следует подлинное длительное на­слаждение.

Этика Эпикура — наиболее совершенная форма античного гедо­низма. Она проникнута индивидуализмом, рассматривает только инте­ресы индивида. Идеал мудреца у Эпикура — человек, который умеет управлять своими страстями, не зависим от внешнего, безразличен к славе и почестям.

Этика — связующее звено между физическими и политико-право­выми представлениями Эпикура. Его взгляды характеризуются своеоб­разной теорией "общественного договора". Эпикур впервые высказал мысль о том, что государство основывается на взаимном договоре людей.

Эпикуреизму по некоторым основным проблемам этики противо­стоял стоицизм — наиболее характерное и популярное этическое учение

27

 

эпохи эллинизма. Возникнув в конце IV в. до н. э., когда резкая соци­альная дифференциация общества на крупных собственников и бедноту привела к распаду прежнего относительного единства свободных граж­дан, к разобщенности, стоицизм был выражением морали человека, отчаявшегося найти счастье в жизни, ощущающего одиночество. Харак­терной чертой стоицизма был космополитизм. В то время вместо множе­ства отдельных самостоятельных государств появились крупные эллини­стические монархии, и прежнее патриотическое отношение к своему городу-государству сменилось космополитическим восприятием мира. Стоики считали неправомерным ограничение государственной жизни рамками полиса. Это первые мыслители античности, в произведениях которых встречаются высказывания о равенстве греков и варваров, даже о равенстве свободных и рабов, а также призывы к гуманному обраще­нию с рабами. Основателем стоицизма был Зенон (ок. 336-264 до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древнюю, среднюю и но­вую (римскую) Стою.

В центре этических рассуждений стоиков — не понятие счастья, а добродетель, но не в привычном для греков понимании. Стоики отри­цают добродетель как наслаждение, ибо наслаждение, по их мнению, ничтожно. Добродетель заключается в совершенствовании. Сильную нравственным совершенством личность стоики противопоставляют без­нравственности окружающей жизни. Человек не может сделать этот мир совершенным, но он может найти более совершенный мир в самом себе, приобрести гордое достоинство. Если нельзя найти удовлетворение во внешнем мире, то можно удовлетвориться самим собой. Если нет свобо­ды во внешнем мире, то можно обрести внутреннюю свободу.

Так возникает одно из центральных понятий этики стоиков о внут­ренней свободе. Человек становится свободным в процессе нравствен­ного совершенствования своей личности. Совершенствование состоит в подавлении чувственных страстей (ибо подчинение чувствам есть сла­бость) и в отказе от внешних связей, которые делают человека несвобод­ным. Человек не должен стремиться к тому, что от него не зависит — к богатству, чести, славе, власти. Если стремление к ним сделать целью существования человека, то он окажется порабощенным этим стремле­нием и станет страдать. Даже здоровье его и близких ему людей не зави­сит от него, так же как и смерть. Поэтому человек должен выработать равнодушное отношение к ним, бесстрастие, невозмутимость. Но он не может полностью обособиться от внешнего мира, порвать с природой. Он — часть мирового космоса и поэтому подчинен всеобщим законо-

28

 

мерностям природы, в которой все обусловлено, строго детерминирова­но. В мире господствует фатальная необходимость, и человек должен покорно ей следовать.

Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (201-120 до н. э.) — видного греческого историка и политического дея­теля эллинистического периода.

Полибий написал "Историю" в 40 томах, охватывающую события, происходившие в Греции, Македонии, Малой Азии, Риме и в других регионах с 220 до 146 г. до н. э., впервые выразив в ней идею единой все­мирной истории. Историю возникновения государственности и последу­ющей смены государственных форм Полибий изображает как естествен­ный процесс, совершающийся по законам природы. Всего существует, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в поряд­ке их естественного возникновения и смены занимают следующие мес­та в рамках полного цикла: царство (царская власть), тирания, аристо­кратия, олигархия, демократия, охлократия. Совершенными формами государства он считал царскую власть, аристократию и демократию. Полибий разделял естественно-правовые представления стоиков. Обы­чаи и законы характеризовались Полибием в качестве двух основных на­чал, присущих каждому государству.